Widerstand gegen staatlich sanktionierte Gewalt, Rückgewinnung von antikolonialem Wissen & Befreiung für alle
„Indigene Feminismen gehen über den allgemeinen Kampf um Rechte und Anerkennung innerhalb eines Nationalstaates hinaus — Indigene Feminismen sprechen die Verantwortung an, die wir füreinander und für unsere Beziehung zur physischen und nicht-physischen Welt haben.“
Die Überwachung Indigener Geschlechter und Sexualitäten als Mittel zur Förderung des größeren siedlerkolonialen Projekts führte zur Entwicklung einer „Siedlersexualität“. Scott Morgensen (Siedlerwissenschaftler) definiert Siedlersexualität als „eine weiße nationale Heteronormativität, die Indigene Sexualität und Geschlecht reguliert, indem sie sie mit der sexuellen Modernität der Siedlersubjekte ersetzt.“ In nicht-akademischer Sprache kann die Siedlersexualität als eine „außergewöhnliche“ Form des sexuellen Ausdrucks beschrieben werden, die vom Siedlerstaat durchgesetzt wird. Der Siedlerstaat hält heterosexuelle Monogamie für „besonders“ und „normal“ und alles, was über diese Grenzen hinausgeht, für „primitiv“ und „nicht besonders“.
Beginnend mit der frühen Gewalt gegen Indigene Bevölkerungen in Nordamerika und den Ursprüngen der Siedlersexualität, beschreiben wir, wie solche Regime benutzt wurden, um das größere siedlerkoloniale Projekt der Plünderung von Indigenem Land und der Ausrottung der Indigenen Bevölkerung voranzutreiben. Indigene Feminismen werden dann vorgestellt, um Wege zur Dekolonisierung zu beleuchten. Dieser Text unterscheidet sich radikal von den Mainstream-Konzeptionen des Feminismus und hebt die Notwendigkeit Indigener Feminismen hervor, um Machtstrukturen zu beseitigen, die für die Indigene Existenz schädlich sind, wie das Heteropatriarchat, der Kapitalismus und die weiße Vorherrschaft. Indigene Feminismen fungieren als ein Weg, um Siedlersexualität und Siedlerkolonialismus insgesamt herauszufordern.
Die durchgängig verwendete Sprache, wie „Geschlecht“ und „Sexualität“, beschreibt und kommuniziert nicht vollständig die Art und Weise, wie unsere Vorfahr*innen sie verstanden haben. Westliche Interpretationen von Geschlecht und Sexualität wurden, seit sie artikuliert und überwacht werden, benutzt, um sich gegenseitig zu definieren. Zum Beispiel konzentriert sich „Homosexualität“ auf den „Akt“ von „gleichgeschlechtlichen“ Beziehungen. Indigenes Geschlecht und Sexualität gehen über solche Definitionen hinaus. Geschlecht umfasst die mentale, emotionale und soziale Erfahrung und den Ausdruck eines Individuums; Geschlecht hat sich nie um das Biologische oder Körperliche gedreht.
Der Begriff „Queer“ wird im gesamten Text verwendet, um sich auf sexuelle Subjektivitäten zu beziehen, die im Allgemeinen nicht vom kolonialen Heteropatriarchat akzeptiert oder umarmt werden. Die Weite des Begriffs kann brachial sein, aber die englische Sprache kann nicht wirklich etwas so Kompliziertes und Abstraktes beschreiben. In letzter Zeit wurde der pan-tribalistische Begriff „Two-Spirit“, ein übersetztes Anishinaabe-Wort, verwendet, um Indigene trans Subjektivitäten zu beschreiben. Allerdings gibt es sowohl innerhalb als auch außerhalb der akademischen Welt Widerstand wegen der Breite des Begriffs, der Aufrechterhaltung des binären Geschlechts und des kolonialen Verständnisses von Geschlecht. „Queerness“, wie wir es heute verstehen, unterscheidet sich weitgehend von der Art und Weise, wie unsere Vorfahr*innen Geschlecht und Sexualität verstanden haben. Der Begriff „Indigen“, wie er in diesem Text verwendet wird, bezieht sich auf die Ureinwohnenden des sogenannten Nordamerikas.
Diesem Endprodukt könnte noch so viel mehr hinzugefügt werden. Es ist nur ein Bruchteil der Arbeit, die Basisorganisator*innen auf der ganzen Welt leisten.
Siedlersexualität auf gestohlenem Land
Kapitalismus, Imperialismus und Race
Indigene Frauen, „queere“, trans und nicht-binäre Menschen erleiden unsägliche Gewalt durch nicht-Indigene Siedler*innen und sogar durch ihre eigenen Gemeinschaftsmitglieder, dennoch leisten sie weiterhin Widerstand und ebnen einen Weg in eine bessere Zukunft. Indigene Frauen, trans Personen und Queers stehen an der Spitze der größeren dekolonialen Bewegung, um frühere Subjektivitäten zurückzufordern und eine strahlende kollektive Zukunft aufzubauen. Dekolonisierung wird oft als ein Versuch missverstanden, zu vorkolonialen Wegen „zurückzukehren“, aber der aktive Prozess eines solchen trägt viel mehr Schwere als das. Indigene Menschen fordern nicht nur die vollständige Rückgabe von Land, sondern wir stellen uns ständig eine Welt ohne Strukturen wie Siedlerkolonialismus, Imperialismus, Kapitalismus, Rassismus, Faschismus und Heteropatriarchat vor und drängen darauf. Dekolonisierung bedeutet, frühere Lebensweisen zurückzufordern —horizontale Führung, Kollektivismus und die Anerkennung universeller Beziehungen — und solche Lebensweisen in die Praxis und Aktion zu bringen, um eine nachhaltige Zukunft zu entwickeln. Es geht nicht nur um die Vergangenheit, sondern darum, was wir für unsere Gemeinschaften in den kommenden Jahren wollen. Indigene Frauen und Queers führen die größere Bewegung für eine solche Zukunft an, trotz der Gewalt, die sie unter Siedlerkolonialismus, Kapitalismus und Heteropatriarchat erfahren.
Die proto-kapitalistische Logik hat ihren Ursprung in der philosophischen Verschiebung vom naturalistischen zum humanistischen Denken bei den Griechen. Philosophen begannen, die komplizierten Fragen der „menschlichen Natur“ zu erforschen und stellten das Individuum in den Mittelpunkt von allem. Das individualistische Denken charakterisiert die breitere Tradition der Aufklärung, die in die Fußstapfen der griechischen Philosophie trat und später die westlichen Ideen der politischen Theorie bis heute beeinflusst. Die Zentralisierung des Individuums und die Vernachlässigung des Kollektivs mündete schließlich in den Übergang vom Feudalismus zum rassifizierten Kapitalismus, der sich mit dem Aufkommen des Siedlerkolonialismus und Imperialismus entfaltete.
Die Verzweiflung nach Profit und Reichtum trieb den Ansturm des gewalttätigen Imperialismus in alle Richtungen voran. Der Aufbau des Imperiums stützte sich auf das Blut und den Schweiß der Schwarzen, Braunen und Indigenen Bevölkerungen. Die Kolonisatoren mussten einen „Grund“ für ihre unersättliche Gier, ihre Abhängigkeit von Sklav*innenarbeit und für den Genozid an den Indigenen Bevölkerungen finden. Die Kolonisatoren konstruierten die Race, wie wir sie heute kennen, um einen „Grund“ für ihre Unmenschlichkeit zu haben, und sie setzten die Whiteness an die Spitze der Hierarchie und die dunkle Haut an den unteren Rand. Diese Kaste des gewalttätigen Rassismus besteht auch heute noch in unserem Alltag.
Im Siedlerkolonialismus ging es immer um den Diebstahl, die Missachtung und die Kapitalisierung von Land. Während die Indigenen Bevölkerungen sich immer in Beziehung zum Land und zueinander sahen, betrachteten die Kolonisatoren das Land als etwas, das „entwickelt“ werden konnte und die Indigenen standen dieser „Vision“ im Weg. Indigene mussten assimiliert/eliminiert werden, weil sie zwischen den weißen Siedlern und dem Land standen.
Indigene Auffassungen vs. Siedlersexualität
Vor der Kolonialisierung führten Frauen/Queers/trans/nichtbinäre Menschen viele Indigene Gesellschaften horizontal an, basierend auf ihrem angeborenenSinn für Mitgefühl, Konfliktlösung, kritisches Denken und Problemlösung. Matrilineare Indigene Gesellschaften ehrten Frauen, queere und trans/nichtbinäre Menschen als Anführende, Intellektuelle, Versorgende, Hausmenschen und Krieger*innen.
Indigene Vorstellungen von „Geschlecht“ betrachteten eher die mentalen, emotionalen und sozialen Aspekte des Ausdrucks und der Identität einer Person als deren physische oder biologische Beschaffenheit. Menschen, die man heute als „trans“ bezeichnen würde, entsprechen nicht dem kolonialen Verständnis von „Geschlecht“. Es versteht sich jedoch von selbst, dass trans/nicht-binäre Menschen schon seit Urzeiten existieren. Indigene Bevölkerungen in ganz Nordamerika haben ihre eigenen Schöpfungsgeschichten, die trans/nicht-binäre Gemeinschaftsmitglieder anerkennen und feiern. In jüngster Zeit wurde der pan-tribalistische Begriff „Two-Spirit“, ein übersetztes Anishinaabe-Wort, verwendet, um Indigene trans Subjektivitäten zurückzufordern. Allerdings gibt es sowohl innerhalb als auch außerhalb der akademischen Welt Widerstand gegen die Ausweitung und Aufrechterhaltung des binären Geschlechts und des kolonialen Verständnisses von Geschlecht. Stammesgemeinschaften auf dem ganzen Kontinent haben ihre eigenen einzigartigen Verständnisse und Kosmologien, die solche Subjektivitäten umarmen und feiern. Die Winkte der Lakota, die Mahu der Kanaka Maoli, die Ihamana der Zuni und die Nádleeh der Diné sind größtenteils ausgelöscht und fehlinterpretiert worden, da unser gesamtes Verständnis und unsere Herangehensweise an Geschlecht durch koloniale Interpretationen pervertiert wurden.
Die Idee der universellen Beziehungen besteht in vielen Indigenen Lebensweisen fort. Jede*r ist mit allem und jede*m/r verbunden; wir stehen alle in Beziehung. Daher wurde die Liebe ohne das Eigentum am Körper einer anderen Person ausgedrückt; einige Gesellschaften praktizierten nicht-monogame Gesellschaft und gingen intime Beziehungen eher kollektiv als individuell an. Die Betonung der Wichtigkeit, universelle Beziehungen zu pflegen, sorgte für ein starkes Kollektiv von Individuen.
Siedlerische Konstruktionen und Artikulationen von „Geschlecht“ und „Sexualität“ haben Jahre der Gewalt hervorgebracht. Westliche Vorstellungen setzen Geschlecht und Sexualität in Beziehung zueinander und gründen solche Subjektivitäten auf „den Akt“, sich mit jemandem eines bestimmten „Geschlechts“ körperlich zu verbinden. Zum Beispiel konzentriert sich„Homosexualität“ auf den „Akt“ von „gleichgeschlechtlichen“ Beziehungen, wobei „gleichgeschlechtlich“ durch koloniale Auffassungen von Geschlecht definiert wird. Sex war etwas, das „gestanden“ wurde. Die starke Artikulation und gleichzeitige Unterdrückung von Sex und Sexualität stellte das Individuum und nicht das Kollektiv in den Mittelpunkt und machte es erst zu etwas, das weiterhin ein fester Bestandteil der eigenen Identität und des eigenen Ausdrucks ist. Weiße Siedlergesellschaften folgten im Allgemeinen einer strikten jüdisch-christlichen Geschlechterbinarität und -hierarchie, in der Männer eine höhere Autorität über Frauen in jedem Aspekt der Gesellschaft ausübten, besonders innerhalb ihrer „normalen“ und „respektablen“ heterosexuellen monogamen Beziehungen.
Die Perspektive der westlichen Zivilisation auf solche Intimitäten ermächtigt heterosexuelle weiße Männer und stellt sie als „die Norm“ dar. Indigenes Geschlecht und Sexualität wurde als primitiv und heidnisch und verstört angesehen, und inakzeptabel für die Siedler. Die Siedler nutzten die Rhetorik der „unzivilisierten wilden Indigenen“, um die Ureinwohnenden als bloße Hindernisse in einem größeren kapitalistischen Landraubplan darzustellen.
Historischen Berichten über die frühe spanische Besiedlung zufolge gehörten queere und trans Menschen zu den ersten, die brutalisiert wurden, als die Siedler die „Siedlersexualität“ zur Erwartung für das Leben erhoben. Missionare massakrierten queere und trans Menschen wegen ihrer „unnatürlichen Lebensweise“ und zwangen alle anderen, sich an die kolonialen Vorstellungen von Geschlecht und Sexualität zu halten.
Da Frauen oft Führungspositionen innerhalb der Gemeinschaften innehatten, was für die Siedler ungewohnt und unzivilisiert war, gehörten sie auch zu den ersten Zielen der anfänglichen Gewalt. Um die Matriarchate vollständig zu zerstören, war es für weiße Siedler nicht ungewöhnlich, Indigene Frauen als Sexsklavinnen zu versklaven. Diese Gräueltaten wurden mit der Absicht ausgeführt, Indigene Menschen zu kontrollieren und zu beherrschen, genauso wie die Siedler das Land plündern wollten.
Die Siedlersexualität kann auf unzählige Arten kontextualisiert werden, abhängig von einem bestimmten Punkt in der Geschichte der Indigenen. Christliche Missionare zwangen den Indigenen Gemeinschaften das Christentum auf, zusammen mit den Vorstellungen von Geschlecht und Sexualität innerhalb des Christentums. Der Indigene Mann wurde und wird immer noch als sexueller Perversling dargestellt, vor dem weiße Frauen beschützt werden müssen. Er ist brutal und wild. Auf der anderen Seite wurde und wird die Indigene Frau zu einem unterwürfigen Sexobjekt degradiert. Sie ist ruhig und still, leicht zu benutzen. Jede andere Person jenseits dieser männlich-weiblichen Binarität war/ist inakzeptabel und wurde/wird als solche behandelt.
Siedlersexualität in Bewegung
Das Eindringen der Siedler hat das Matriarchat und trans/nichtbinäre/queere Identitäten brutalisiert und ausgelöscht, um die Indigene Lebensgrundlage auf dem Kontinent auszurotten. Die Enteignung der Indigenen manifestierte sich in Vergewaltigung, Mord und schließlich in einem schleichenden Genozid, getarnt als „humane“ Assimilationsbemühungen. Die sogenannte US-Regierung beschloss, ihre explizit gewalttätigen Taktiken abzuschwächen und stattdessen einen langsameren Genozid durch biopolitische Überwachung und Assimilationsprojekte zu verfolgen. Weiße Anthropolog*innen, in dem Bestreben, ein „authentisches“ Bild der Überreste der Indigenen zu erhalten, begannen ebenfalls, die Indigenen und ihre Kulturen zu studieren. Französische Siedler prägten den Begriff „berdashe“, was übersetzt „passiver Homosexueller“ oder „männliche Prostituierte“ bedeutet, um sich auf Menschen mit einem Geschlecht zu beziehen, das sie nicht verstanden. „Berdashe“ sickerte schließlich in die anthropologische Terminologie ein, wo es in der größeren Praxis der Fossilisierung von Indigenem Leben und Wissen verbleibt. Das Feld der Anthropologie und die breitere akademische Landschaft ist ein Ort der Gewalt gegen Indigene Körper, da es daran arbeitet, komplizierte und abstrakte Indigene Epistemologien durch einen kolonialen Denkrahmen zu untersuchen. Solche Denkstrukturen malen Indigene Menschen als Relikte der Vergangenheit, die der Moderne entgegenstehen. Die Anthropologie und die akademische Welt produzierten schädliche Fehldarstellungen, die die Faszination der Siedler für Indigene Völker weiter anheizen. Da die Indigene Identität gewaltsam auf die Vergangenheit beschränkt wurde, begannen die Kolonialregierungen, die Indigene Existenz institutionell auszulöschen, zu entrechten und zu kontrollieren.
Die Siedlersexualität wurde dem Leben der Indigenen gewaltsam und institutionell aufgezwungen, durch ein binäres Geschlechterschema, festgelegte Geschlechterrollen, staatlich sanktionierte Ehen, die „Kernfamilie“ und geschlechtsspezifische Räume, wie Internate, in einem größeren Versuch, Indigene Menschen kulturell zu eliminieren. Internate trennten junge Kinder nach dem westlichen Geschlechterschema und setzten es durch den Lehrplan und die Lehrkräfte durch. Einige Internate wurden von Missionen betrieben, andere nicht, aber alle zwangen den Schüler*innen christliche Vorstellungen von Geschlecht und Sexualität auf. Internate schlossen Indigene Schüler*innen generell von der akademischen Welt aus und drängten sie zu Berufen wie Krankenschwester und Zimmermann, damit sie sich „erfolgreich“ in die Gesellschaft integrieren konnten. Junge Frauen wurden in Richtung häuslicher und reproduktiver Arbeit gedrängt — traditionell „weibliche“ Positionen. Währenddessen wurden junge Männer in „männlichere“ Berufe gedrängt. Während ihrer Jahre im Internat wurden die Schüler*innen gezwungen, unterschwellige und explizite Botschaften der westlich geprägten Vorstellungen von besonderer Bürgerschaft zu verinnerlichen. Dies alles diente dazu, „den Indigenen zu töten und den Menschen zu retten“. Die Landzuteilungsgesetze sowohl in den USA als auch in Kanada verlangten von Frauen, dass sie in hetero-monogamen Ehen leben mussten, um Zugang zu Land zu erhalten. Solche Gesetze und die gesamte Institution der Ehe reduzierten Frauen und Kinder auf das Eigentum der Männer. Vor der Kolonialisierung erbten Frauen/Queers/trans Menschen Land. Von Männern wurde oft erwartet, dass sie mit ihren Partner*innen mitziehen. Doch die westlichen Institutionen der Ehe haben Menschen zu Eigentum gemacht. Mehr Menschen begannen, dieser Formel für Gemeinschaft zu folgen, als Missionare mehr Menschen bekehrten und mehr Kinder das Internatssystem durchliefen. Patriarchale Ideale infiltrierten die häusliche Sphäre der Indigenen Existenz.
Moderne Siedlersexualität: Die realen Auswirkungen
Durch den starken Zwang, sich der heteronormativen Staatsbürgerschaft innerhalb des Nationalstaates anzupassen, wurden entmachtete Indigene Frauen und queere Menschen mit gewalttätiger Frauen-, Homo- und Transfeindlichkeit konfrontiert. Internate, ihre gewalttätigen Verwaltenden und die weitere Verankerung des rassistischen Heteropatriarchats auf dem gesamten Kontinent traumatisierten Kinder und ihre Gemeinschaften. Siedlerkolonialismus und ein sich schnell verändernder kapitalistischer Nationalstaat entfremdeten Indigene von ihren früheren, antikolonialen Subjektivitäten. Indigene Gemeinschaften verinnerlichten und verströmten genau die kapitalistische und heteropatriarchale Mentalität, gegen die sich die vorherigen Generationen wehrten. Indigene Frauen, Queers und trans/nicht-binäre Menschen sahen sich weiterhin unerbittlicher Gewalt ausgesetzt und wurden auf untergeordnete politische Positionen beschränkt, während Indigene Männer von den Vorteilen männlicher Privilegien profitierten und begannen, die Positionen der Stammesregierung zu dominieren. Missionare blieben in den Reservaten, um Indigene zum Christentum zu bekehren. Die christliche Verachtung für queere Menschen sickerte in das Indigene Leben und die Perspektive ein. Das Heteropatriarchat entfremdete queere und trans/nicht-binäre Indigene von ihren Gemeinschaften, da sie Gewalt und Ausgrenzung erfuhren. Queere Indigene ertragen Homofeindlichkeit und Gewalt von ihren Gemeinschaften. Heute haben Indigene queere und trans/nicht-binäre Jugendliche eine der höchsten Raten an Selbstmorden. Die Indigenen Gemeinschaften lehnen ihre queeren/trans/nicht-binären Verwandten durch ständige Auslöschung und Gewalt aktiv ab. Zusätzlich zu dieser Entfremdung fetischisiert und vereinnahmt die Mainstream- und überwiegend weiße LGBTQ-Gemeinschaft unerbittlich Indigene queere/trans/nicht-binäre Subjektivitäten. Indigene trans/nicht-binäre Individuen sind gezwungen, mit einer unglaublich hohen Rate an Gewalt zu leben, während sie eine ebenso hohe Rate an Armut und Isolation ertragen müssen. Das Heteropatriarchat und der Kapitalismus behindern sie an einer friedlichen Existenz.
Gewalt gegen Indigene Frauen und Queers gibt es heute überall in den sogenannten USA und Kanada. Die Raten häuslicher und sexueller Gewalt innerhalb Indigener Gemeinschaften übersteigen den gesamten nationalen Durchschnitt. Zahlreiche Indigene Frauen werden jedes Jahr vermisst und ebenso viele werden ermordet. Die Bewegung „Missing and Murdered Indigenous Womxn“ (MMIW) entstand in Kanada als Reaktion auf den Handel mit Indigenen Frauen in „Männercamps“, Campingplätze für Arbeiter in der Rohstoffindustrie und intensive Zentren des Sexhandels, wo Indigene Frauen oft zur Zielscheibe werden. In Kanada machen Indigene Frauen einen großen Teil der Gefängnispopulation aus, obwohl ihr Anteil an der Gesamtbevölkerung im Allgemeinen gering ist. In den USA ermordet die Polizei Indigene Menschen mit der höchsten Pro-Kopf-Rate unter allen anderen ethnischen Gruppen, und Indigene Frauen machen einen großen Teil der Morde aus.
Ehemals matriarchale Gesellschaften sind heute von Männern dominierte Stammesräte, die nur auf Profit aus sind, selbst wenn dies auf Kosten des Wohlergehens von Land und Wasser geht. Heteropatriarchat und Kapitalismus diktieren die feineren Funktionen von Regierung und Politik; das System wurde geschaffen, um Frauen, Queers, das Land und das Wasser zu entmachten.
Für viele Indigene Frauen, Queers und trans/nichtbinäre Menschen ist es nicht eine Frage des Ob, sondern des Wann.
Indigene Feminismen und der Weg zur Dekolonisierung
Die Befreiung aus den Fesseln des Siedlerkolonialismus erfordert die Rückgewinnung früherer Subjektivitäten, wie z.B. Indigene Feminismen, und die vollständige Vernichtung von Kapitalismus und Heteropatriarchat, wo immer es die bestehenden Regierungen und Angelegenheiten durchdringt. Die derzeitigen Systeme können und werden uns nicht retten. Die Cops haben immer wieder bewiesen, dass sie Agent*innen eines Staates sind, der arme Schwarze, Braune und Indigene Gemeinschaften aktiv hasst und entmenschlicht — sie werden niemals auf unserer Seite sein. Das gesamte System wurde so errichtet, um uns zu kriminalisieren und die Weißen und Wohlhabenden zu schützen.
Indigene Feminismen gehen über den allgemeinen Kampf um Rechte und Anerkennung innerhalb eines Nationalstaates hinaus — Indigene Feminismen sprechen die Verantwortung an, die wir füreinander und für unsere Beziehung zur physischen und nicht-physischen Welt haben. Indigene Feminismen können auf fast jeden Aspekt unseres Lebens angewandt werden, da sie unsere Beziehung zum Universum mit einbeziehen, und das bedeutet, starke Beziehungen zu Frauen, Queers und trans/nicht-binären Menschen zu pflegen. Indigene Feminismen schließen unsere trans/nicht-binären Angehörigen ein und kämpfen für sie, da sie oft von Menschen, die sich als Indigene Feministinnen bezeichnen, ausgelöscht und ausgeschlossen werden. Indigene Gemeinschaften haben solche reichhaltigen Philosophien in ihrem Leben vor dem Kontakt mit weißen Kolonisatoren angewandt, und die Werte können uns weiterführen.
Die Abschaffung von Konzepten und Praktiken wie Eigentum und Besitz kann die Menschen wieder miteinander verbinden. Der Mensch ist von Natur aus ein soziales Wesen, und wir sind seit jeher auf einander angewiesen, um zu überleben. Unsere Kosmologien erkennen die universelle Verbundenheit von allem und jedem an. Man kann nie allein sein, da wir alle Teil desselben Lebens sind und wir die Verantwortung haben, uns umeinander zu kümmern. Dies steht im direkten Gegensatz zu späteren Entwicklungen der kapitalistischen Logik, in der die einzelne Person alleine durchs Leben gehen und mit anderen konkurrieren muss, um Sicherheit in einem immer prekären Markt zu erlangen.
Jetzt, in einer international vernetzten Welt, hat sich der Markt in einem Phänomen, das als Globalisierung bezeichnet wird, zu globalen Höhen ausgeweitet. Da im Kapitalismus alles zu einer Ware wird und die öffentliche Sphäre privat wird, verschmelzen sogar unsere Körper und Identitäten mit dem Markt. Transnationale Indigene Allianzen sind nun möglich und können durch die Praxis Indigener Feminismen gefördert werden. Die Organisierung von städtischen und Reservats-Gemeinschaften stellt eine Reihe von Herausforderungen dar, aber die Indigene feministische Praxis fordert uns auf, zu erkennen, dass Revolution keine singuläre Tortur ist, sondern eher eine gemeinschaftliche Anstrengung. Indigene Feminismen drängen uns dazu, uns an unsere Verantwortung füreinander zu erinnern, und sie verlangen unser Mitgefühl, unsere Aufmerksamkeit und unsere Arbeit. Indigene Feminismen verlangen von uns, dass wir ständig die Macht in Frage stellen und uns gegenseitig und uns selbst für das Wohl der Gemeinschaft verantwortlich machen.
Dekolonisierung verlangt von uns, uns die Zukunft vorzustellen, die wir für uns selbst wollen. Marginalisierte Menschen rund um den Globus fordern eine Welt ohne hegemoniales Heteropatriarchat, Rassismus und Kapitalismus. Wir fordern eine Welt ohne ein unterdrückendes Klassensystem, das seine Macht auf der Ausbeutung Schwarzer, Brauner und Indigener Menschen sowie der größeren Arbeiter*innenklasse begründet.
Die Demontage des bestehenden Systems und die Heilung der Probleme durch Indigene Feminismen kann uns in den dunkelsten Momenten motivieren und erheben. Organisierte Bevölkerungsmacht hat schon so viel zurückerobert und kann noch so viel mehr tun.
Entnommen aus Schwarze Saat. Textsammlung zum Schwarzen und Indigenen Anarchismus.